Muy interesante…

La charla “El Arte de Fluir” fue realmente una agradable sorpresa.

Héctor nos deleitó con su presencia y su particular visión sobre la psicología moderna, además de instruirnos en las nuevas tendencias psicológicas de trabajo con personas y sobre los diagnósticos.

Me encantó oírle explicarnos que no es suficiente con estar bien, sino que el enfoque es trabajar para alcanzar la felicidad y la plenitud.

Nos habló de la psicología positiva y, por supuesto del “Flow”.

Personalmente, la sorpresa fue tremenda ya que siempre había pensado que la psicología requería tratamientos largos y bastante pesados. Héctor me ha sacado de mi error presentando una nueva forma, una nueva corriente, muy utilizada ya en Estados Unidos y otros lugares del mundo, pero que, desgraciadamente, no acaba de instaurarse en la vieja Europa.

La charla se repetirá en este mes de Noviembre, ya que nos parece de suma importancia hacer llegar este nuevo enfoque a cuantas personas nos sea posible.

En breve anunciaremos la fecha, hasta entonces, un saludo!

Posted in Uncategorized | Leave a comment

Charla gratuita “El Arte de Fluir”

VIERNES 28 a las 20:00h.

Héctor Berbegal, psicólogo y colaborador de “el manantial”, nos hablará del “Flow” o “Fluir”.

El “Fluir” es un estado mental y físico que alcanzamos cuando nos implicamos de tal forma en una actividad que perdemos la noción del tiempo y del espacio.

Durante años la psicología se ha centrado en reducir los problemas clínicos más que en promover el bienestar y desarrollar las capacidades de la gente. Resultados científicos han demostrado que se pueden reducir los problemas clínicos de una persona (depresión, ansiedad, etc.), pero eso no conlleva necesariamente a una mejora significativa de su vida.

Cobra fuerza la definición de “Salud” de la OMS Estado de completo de bienestar físico, mental y social; y no solamente la ausencia de enfermedad” (WHO, 1948).

Si estar bien no es solo dejar de estar mal, trabajemos los aspectos positivos de la persona! Nuestras capacidades, hábitos saludables, recursos, etc.

Posted in Uncategorized | Leave a comment

Respiraciones grupales gratuitas!

Hola a tod@s,

los Lunes a las 19:30h, seguimos ofreciendo sesiones grupales de respiración gratuitas para los socios (para los no socios 5 euros), para que todos tengáis la oportunidad de conocer el poder y la sencillez de la respiración conectada de Renacimiento.

Respirar conectada y conscientemente puede llevarnos muy lejos en cuanto a vitalidad, placer, alegría y salud. Tenéis un bonito artículo de Charo más abajo que os habla más sobre el tema.

Y en Noviembre también por la mañana, los Jueves a las 10:00h!!!

Ánimo!

 

 

Posted in Psicoterapia | Leave a comment

LA MADERA: ADAPTACION Y FLEXIBILIDAD

Estamos en Primavera, estación del Elemento Madera, del Hígado y la Vesícula Biliar. Estación del Viento como factor climático, Viento que moviliza, que crea, que se adapta… o que enferma.

madera

A todos los Elementos que forman la base de la Medicina Tradicional China, les corresponde un órgano, un clima, una estación, un color, un sabor,… y una o varias emociones.

La Madera se caracteriza por su movilidad, es el pequeño Yang, intermediario del Agua y el Fuego, es el paso del gran Yin (Agua) al gran Yang (Fuego). Se necesita mucha energía para esta transformación y el hígado la posee. Esta energía puede estar equilibrada o no. A nivel psicológico, está en equilibrio cuando nuestros pensamientos, nuestras emociones y nuestras acciones están en consonancia. También se puede ver alterada por desajustes en la dieta o por ataque de factores patógenos externos. Sin embargo, y hoy quiero hacer hincapié en esto, lo que más altera al Hígado son las emociones desbocadas (la ira reprimida, la frustración largamente sentida, la tristeza, el desánimo, un shock emocional violento, la ansiedad prolongada).

La Medicina China considera la salud desde el punto de vista del equilibrio energético. Cuando todos los Elementos están en equilibrio, ajustándose y controlándose unos a otros,  como una danza de nuestro microcosmos corporal y mental, estamos sanos, en armonía con nuestro entorno. Y aquí es donde entran en juego  dos características fundamentales de la Madera,  que son: la adaptación y la flexibilidad. La adaptación no implica resignación puesto que esta última lleva a la inmovilidad, al no hacer, al “total para qué”, mientras que la adaptación lleva al “movimiento en la paciencia”, paciencia para saber esperar mientras actuamos. Esta adaptación lleva implícita la flexibilidad. Flexibilidad para cambiar de camino o de estrategia cuando es necesario, aunque sea de forma temporal. Flexibilidad para adaptarse a nuevas situaciones, nuevos entornos, nuevos climas, nuevas relaciones, nuevos trabajos,  nuevos pensamientos, nuevas emociones. Y es, desde esta flexibilidad y adaptación, desde donde podemos hacer cambios en nuestra vida, cambios no violentos, cambios saludables, para nosotros y nuestro entorno.

Desde un punto de vista más espiritual,  la adaptación y la flexibilidad implican un acto de fe. Fe en la Vida, en nosotros mismos, en nuestras capacidades y en las de  los demás.

El elemento Madera, o lo que es lo mismo, nuestro Hígado, al igual que los demás órganos de nuestro cuerpo, tiene un “alma” propia. Un alma que necesita ser alimentada realizando actividades que nos gusten, no prolongando demasiado en el tiempo penas o disgustos, no dándonos por vencidos a la primera de cambio, luchando por lo que queremos desde la sana reflexión y el hacer cotidiano, sin esfuerzos desmedidos ni ataques a nuestra dignidad personal ni corporal, expresando nuestra ira de forma sana, no guardándonos rencores que sólo llevan al sufrimiento y a la ruptura de relaciones. Y si no estamos acostumbrados a actuar de esta manera, podemos empezar a hacerlo poco a poco, viendo los resultados de nuestra nueva forma de actuar, sin prisas, sin agobios, con la misma naturalidad con la que nuestro querido Hígado realiza sus funciones.

Charo Cabrera

 

Posted in acupuntura, medicina china | Tagged , | 1 Comment

La Depresión, la enfermedad de la tristeza

La psiquiatría la describe como trastorno del estado de ánimo y su síntoma habitual es un estado de abatimiento e infelicidad que puede ser transitorio o permanente.

Los síntomas asociados son: la tristeza patológica, el decaimiento, la irritabilidad o un trastorno del humor que puede disminuir el rendimiento en el trabajo o limitar la actividad vital habitual, independientemente de que su causa sea conocida o desconocida. Suele haber una pérdida de interés e incapacidad para disfrutar las actividades lúdicas habituales, así como una vivencia poco motivadora y más lenta del transcurso del tiempo. Influyen factores genéticos, biológicos y psicosociales. Hay depresiones que se manifiestan sólo durante los meses de otoño e invierno.

Hay evidencias de alteraciones en los neurotransmisores, citoquinas y hormonas que parecen modular o influir de forma importante sobre la aparición y el curso de la enfermedad. La serotonina, dopamina y noradrenalina son algunas de las sustancias relacionadas y sobre las que actúan los fármacos antidepresivos más usados.

Otra forma de tratar la depresión es mediante diversas formas de psicoterapia, que ayudan a los pacientes a analizar sus problemas y a resolverlos, a través de un intercambio verbal con el terapeuta. Si se usa una terapia conductual, el trastorno depresivo se expresaría como resultado de la pugna entre los mecanismos de defensa del paciente y sus impulsos. Si se usa una terapia cognitiva la causa de la depresión se produciría por una alteración en la forma de pensar, que a su vez afecta a la forma de sentir y de comportarse.

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Si usamos la visión china basada en el concepto del flujo de la energía (Chi), describirán como causas de depresión las siguientes:

  • Estancamiento del Chi del Hígado (La más frecuente de todas)
  • Fuego del Hígado derivado del estancamiento del Chi del Hígado.
  • Desarmonía entre el Corazón y los Riñones.
  • Deficiencia del Corazón y del Bazo.
  • Deficiencia de la sangre.
  • Calor en el Estomago.
  • Frustración, ira acumulada, molestias durante mucho tiempo, repentino impacto psíquico.

Los cinco elementos de la MTC están interrelacionados entre sí, trabajar sobre cada uno de ellos ayuda a descubrir donde tenemos determinados bloqueos energéticos que nos pueden producir depresión.

Si hay alguna emoción de fondo no resuelta (represiones) de manera constante se consumirá energía, en este caso de corazón-hígado-pulmón, y si dura mucho en el tiempo se verá afectado el riñón (nuestra reserva energética primaria) y al final se producirá un proceso en cadena en el que no hay energía suficiente para los procesos vitales asociados a cualquier órgano.

Un fuerte shock emocional afectará también a nuestra energía de corazón. La tristeza está relacionada con las energías de corazón, pulmón e intestino grueso.

El hígado se encarga de distribuir la energía a todas las partes del cuerpo, principalmente a media noche. Si la energía del hígado no está disponible no podrá distribuir la poca que hay al resto del cuerpo, es muy usual despertarse a media noche si esto ocurre.

Una baja energía en estómago-bazo provoca baja nutrición en todos los órganos, y un mal funcionamiento general de todo el organismo, asociado también a un estado depresivo.

La forma de actuar sería principalmente mediante el uso de la acupuntura (agujas), moxibustión (calor profundo), hierbas y masaje.

Las cicatrices provocadas por cirugía, sobre todo en el abdomen como las cesáreas, cortan el paso de ciertos meridianos y pueden provocar que el flujo energético se vea reducido provocando situaciones muy diversas y agudas de depresión post-parto, ansiedad, insomnio, etc. La moxibustión está muy indicada en estos casos para volver a “soldar” dichos pasos y reestablecer el flujo de Chi, algo muy parecido a si cortásemos una fibra óptica, en la que necesitamos volver a fundirla para que el flujo de luz vuelva a pasar totalmente a través de ella.

OTRA VISIÓN

La depresión se la puede considerar también como un proceso natural que usamos para sanarnos, para tomar contacto con nuestro “dolor interno”, hacerlo aflorar, vivirlo y disolverlo, y lo haremos mediante nuestras lágrimas. De igual manera que cuando hacemos un ayuno, nuestras fuerzas se centran en depurar el cuerpo de toxinas, así cuando estamos en un proceso profundo de sanación de dicho dolor también nuestras energías desaparecen del exterior y se centran en vivirlo. Como todo ciclo natural debería tener un inicio, un desarrollo y un fin. Pero en dicho proceso podemos usar nuestras energías para resistirnos a vivirlo impidiendo su finalización y manteniendo dicho dolor oculto. El contacto con dicho dolor lo podemos provocar con algún tipo de terapia, alguna técnica de meditación, estando poco activo, etc. O al final de nuestros días cuando nuestras fuerzas empiezan a flaquear y los mecanismos energéticos que usamos para contenerlo dejan de funcionar, entonces vuelve a aflorar dicho dolor, que siempre está llamando a la puerta, entonces tenemos otra nueva oportunidad de poderlo enfrentar, o por el contrario de anestesiarnos tomando calmantes o evadiéndonos delante del televisor. Muchos empiezan a derramar sus primeras lágrimas a dicha edad, cuando las enfermedades aprietan y nos encontramos desarmados y vulnerables.

¿QUÉ HACER?

  • Permitirte vivir tus emociones, expresándolo a través del cuerpo, la voz, y dando después un espacio para integrarlo.
  • Ser coherente con lo que se siente, se piensa, se habla y actúa.
  • Atreverse a ser uno mismo, dejar de actuar en función de lo que piensen o digan los otros.
  • Marcar tus límites y hacerlos respetar.
  • Enfocarse en el disfrute de las cosas, más que en hacerlas correctamente.
  • Satisfacer tus necesidades reales y sentirse merecedor.
  • Dar y recibir masajes o caricias. Descansar lo suficiente.
  • Un factor muy importante es realizar una cierta actividad física de tipo aeróbico de manera regular acompañado de estiramientos y movimiento articular.

SHIATSU

Una técnica que se puede usar para tratar la depresión es el masaje shiatsu. Mediante el diagnóstico energético, que se hace antes de cada sesión, obtenemos información de qué meridianos hay que equilibrar y trabajar sobre ellos.

Estas energías son reflejo de determinadas funciones en cualquiera de los planos (físico, emocional, mental), se desequilibran cuando usamos un mecanismo de defensa o protección de manera constante. Cuando equilibramos estás energías mediante el masaje, empezamos a sentir cosas diferentes, a tomar conciencia de cómo usamos dichos mecanismos y así poder comparar para decidir usarlos o no, adaptándonos de manera más apropiada a cada situación y aprendiendo sobre ellas y sobre nosotros mismos. Al desactivar dichos bloqueos, que son reflejos de nuestras resistencias, sentiremos que tenemos objetivamente más energía y vitalidad.

Se necesita realizar un tratamiento regular para ir explorando los diversos mecanismos que usamos y que pueden producir un despilfarro energético innecesario.

MEDITACIÓN

Muchas veces perdemos energías al evitar a toda costa conectar con nuestro ser interno, entonces estamos siempre activos y volcados en el exterior, no sabemos o no queremos estar simplemente en silencio. Tener siempre algo que hacer nos puede agotar y provocar un estado depresivo.

Si estamos desconectados de nuestro mundo interior y de los objetivos que tenemos en la vida nos va a producir frustración, reconocida o no, también hacer o decir cosas distintas de las que sentimos o pensamos.

Meditar nos va a ayudar a tomar conciencia, a discernir entre lo importante y lo accesorio y saber a donde enfocarnos.

Una de las técnicas útiles y directas para trabajar el plano emocional son las Meditaciones Activas Osho®. Estas nos permiten conectar muy fácilmente con lo que necesitamos expresar, dándole una vía de salida en la fase activa. Después en la fase de quietud creando el espacio suficiente para poder integrar y observar lo que se ha movido. Cuando uno expresa lo que necesita automáticamente se relaja. Nos permiten identificar cada estado propio, con lo cual empezamos a aprender, pero no de una manera meramente intelectual sino global y basado en nuestra propia experiencia. Todo este proceso hace que obtengamos dominio sobre nuestra vida y veamos con claridad nuestra realidad.

CONCLUSIÓN

Si consideramos esta vida como un aprendizaje podemos seguir dos caminos: la vía del sufrimiento y la vía de la conciencia. Si estamos en un estado depresivo, estamos en la

primera vía, que es un proceso lento.

Elegir una u otra es una de las decisiones existenciales más importantes que tomamos en nuestra vida. La vía de la conciencia implica trabajar con todas los diferentes dimensiones de nuestro ser, no es una labor fácil, se necesita coraje, pero da muchas satisfacciones y te ayuda a encontrar el sentido de tu vida, entonces has iniciado un proceso de crecimiento espiritual.

José Antonio Espeso
Ingeniero de telecomunicación,
Monitor de meditación y Terapeuta de shiatsu
Publicado en la revista Saber Alternativo
Posted in Psicoterapia | Tagged , | Leave a comment